La légende du Colibri « Un jour, dit la légende, il y eut un immense incendie de forêt. Tous les animaux terrifiés et atterrés observaient, impuissants, le désastre. Seul le petit colibri s'active, allant chercher quelques gouttes d'eau dans son bec pour les jeter sur le feu. Au bout d'un moment, le tatou, agacé par ses agissements dérisoires, lui dit : « Colibri ! Tu n'es pas fou ? Tu crois que c'est avec ces gouttes d'eau que tu vas éteindre le feu ? » « Je le sais, répond le colibri, mais je fais ma part » . A méditer... [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]
"Quand ils auront coupé le dernier arbre, pollué le dernier ruisseau, pêché le dernier poisson. Alors ils s’apercevront que l’argent ne se mange pas." Tatanka Yotanka – Sitting Bull, guerrier sioux
"Notre terre vaut mieux que de l’argent. Elle sera toujours là. Elle ne périra pas, même dans les flammes d’un feu. Aussi longtemps que le soleil brillera et que l’eau coulera, cette terre sera ici pour donner vie aux hommes et aux animaux. Nous ne pouvons vendre la vie des hommes et des animaux. C’est pourquoi nous ne pouvons vendre cette terre. Elle fut placée ici par le Grand Esprit et nous ne pouvons la vendre parce qu’elle ne nous appartient pas." Chef indien Blackfeet (Pieds-Noirs)
Quand je ne serai plus là, lâchez-moi ! Laissez-moi partir Car j'ai tellement de choses à faire et à voir ! Ne pleurez pas en pensant à moi ! Soyez reconnaissants pour les belles années Pendant lesquelles je vous ai donné mon amour ! Vous ne pouvez que deviner Le bonheur que vous m'avez apporté ! Je vous remercie pour l'amour que chacun m'a démontré !
Maintenant, il est temps pour moi de voyager seul. Pendant un court moment vous pouvez avoir de la peine. La confiance vous apportera réconfort et consolation. Nous ne serons séparés que pour quelques temps !
Laissez les souvenirs apaiser votre douleur ! Je ne suis pas loin et et la vie continue ! Si vous en avez besoin, appelez-moi et je viendrai ! Même si vous ne pouvez me voir ou me toucher, je sera là, Et si vous écoutez votre cœur, vous sentirez clairement La douceur de l'amour que j'apporterai !
Quand il sera temps pour vous de partir, Je serai là pour vous accueillir, Absent de mon corps, présent avec Dieu ! N'allez pas sur ma tombe pour pleurer !
Je ne suis pas là, je ne dors pas ! Je suis les mille vents qui soufflent, Je suis le scintillement des cristaux de neige, Je suis la lumière qui traverse les champs de blé, Je suis la douce pluie d'automne, Je suis l'éveil des oiseaux dans le calme du matin, Je suis l'étoile qui brille dans la nuit !
N'allez pas sur ma tombe pour pleurer Je ne suis pas là, je ne suis pas mort.
L’homme pense parfois qu’il a été élevé au rang de contrôleur, de souverain. Mais il ne l’est pas. Il est seulement partie du tout. La tâche de l’homme n’est pas d’exploiter mais bien de superviser, de servir. L’homme a la responsabilité, pas le pouvoir.
"Saviez-vous que les arbres parlent? Ils le font pourtant ! Ils se parlent entre eux et vous parleront si vous écoutez. L'ennui avec les Blancs, c'est qu'ils n'écoutent pas ! Ils n'ont jamais écouté les Indiens, aussi je suppose qu'ils n'écouteront pas non plus les autres voix de la nature. Pourtant, les arbres m'ont beaucoup appris: tantôt sur le temps, tantôt sur les animaux, tantôt sur le Grand Esprit."
Les Indiens ont dit : "Un jour, dans le futur, les animaux commenceront à disparaître. Les gens ne verront plus de loups, plus d'ours ni d'aigles. Les arbres géants disparaîtront eux aussi. Les gens se battront les uns contre les autres et ne s'aimeront plus. Le magnifique arc-en-ciel s'effacera peu à peu, et les gens n'en verront plus jamais dautres.
Et puis, les enfants viendront. Et ces enfants aimeront les animaux, et ils feront revenir les animaux. Ils aimeront les arbres, et feront revenir les arbres géants. Et ces enfants aimeront et aideront les autres gens à vivre dans la paix les uns avec les autres. Ces enfants aimeront l'arc-en-ciel, et le feront réapparaître dans le ciel. C'est pour cette raison que les Indiens ont appelé ces enfants « les guerriers de l'arc-en-ciel ».
Maintenant laissez-moi vous poser une question. Aimez-vous ou détestez-vous les animaux ? (Nous aimons les animaux). Aimez-vous ou détestez-vous les arbres ? (Nous aimons les arbres). Aimez-vous ou détestez-vous les gens ? (Nous aimons les gens). Aimez-vous ou détestez-vous l"arc-en-ciel ? (Nous aimons l'arc-en-ciel).
Bien, si vous aimez les animaux, les arbres, les gens et les arcs-en-ciel, alors vous êtes peut-être les guerriers de l'arc-en-ciel."
Le sage est comme un enfant Qui se tiendrait sur les hauteurs d’une montagne Et jouerait avec le soleil et les orages en riant Tous les pouvoirs lui sont donnés Il invente un nouveau langage, dialogue avec le vent Crée de nouveaux univers, parle avec ses rêves Mime le vol d’un oiseau ou la démarche burlesque de l’ours Il se moque de ses propres angoisses Il observe ses émotions, ses sensations Comme on observe les fleurs d’un jardin Il habite un nuage doré où la mort ne pénètre pas
"Un soir, un vieil indien cherokee raconte à son petit-fils l’histoire de la bataille intérieure qui existe chez les gens et lui dit :
"Mon fils, il y a une bataille entre deux loups à l’intérieur de nous tous.
L’un est le Mal : c’est la colère, l’envie, la jalousie, la tristesse, le regret, l’avidité, l’arrogance, la honte, le rejet, l’infériorité, le mensonge, la fierté, la supériorité et l’ego.
L’autre est le Bien : c’est la joie, la paix, l’amour, l’espoir, la sérénité, l’humilité, la gentillesse, la bienveillance, l’empathie, la générosité, la vérité, la compassion et la foi".
Le petit fils songea à cette histoire pendant un instant et demanda à son grand-père : lequel des deux loups gagne ?
Le vieux cherokee répondit simplement : celui que tu nourris".
Quand tu te lèves le matin, remercie pour la lumière du jour, pour ta vie et ta force. Remercie pour la nourriture et le bonheur de vivre. Si tu ne vois pas de raison de remercier, la faute repose en toi-même. (proverbe amérindien)
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Muriel
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J’ai connu autrefois un monde merveilleux… La nature indomptable, que l’on refusait de dompter. Les nuages enchanteurs, que l’on voyait défiler aux cieux. Et le temps incertain, que l’on acceptait sans maugréer. J’ai connu autrefois un lieu merveilleux Où l’harmonie régnait dans un désordre orchestré par les Dieux, des Dieux de toutes sortes que l’on savait loyaux Et qui ne nous asservissaient pas d’impossibles idéaux
J’ai connu autrefois un lieu merveilleux… Les montagnes étaient hautes, si hautes… mais jamais infranchissables Les rivières charriaient dans leur lit notre réserve d’eau potable Et soulageaient nos pieds fatigués sur les sentiers rocailleux Elles étaient parfois profondes ces rivières qui jaillissaient En torrents sauvages et limpides, dans lesquels on ses désaltérait. Elles étaient profondes, si profondes… mais jamais on ne s’y noyait. Elles exprimaient leurs murmures fougueux, à nos oreilles qui les écoutaient
J’ai connu autrefois un lieu merveilleux Les oiseaux gazouillaient fièrement parmi les feuilles qui bruissaient Agitées par mille vents célestes qui nous rafraîchissaient Comme autant de soupirs divins qui nous rendaient heureux J’ai connu autrefois un lieu merveilleux Où le soleil réchauffait nos esprits et nos cœurs Nous rendant le sens de l’immensité de la richesse intérieure Nous éclairant sur les chemins parfois longs de nos jours heureux
J’ai connu autrefois un monde merveilleux Qui ne demandait rien, sauf notre respect, pour éviter son courroux, Qui ne demandait rien, à nous, qui donnions tout J’ai connu, autrefois… un monde… merveilleux… Un monde que vous n’avez pas compris… Un monde à jamais anéanti, détruit… Insensibles aux cris de douleur qui montaient de votre mère la Terre Quand, sans regret, elle fut massacrée, toute entière…
Et nous avec, et nous aussi… et moi aussi… Un homme, c’est si petit…
Il ne sert à rien de te fuir toi-même, en choisissant la vie désordonnée et bruyante du monde moderne. Ta douleur te cherche, comme le loup poursuit sa proie. Attends-la fermement, au centre de toi-même, entoure-toi de pensées rayonnantes, amuse-toi du monde comme l'enfant, et ta douleur fondra aussitôt comme neige au soleil.
Ma main n'a pas la même couleur que la tienne, mais si je la perce, j'aurai mal. Le sang qui en coulera sera de la même couleur que le tien. Nous sommes tous enfants du Grand Esprit.
«Que les étoiles emportent ta tristesse. Que les fleurs remplissent ton cœur de beauté. Que l’espérance essuie tes larmes pour toujours et, par-dessus tout, que le silence te fortifie. »
[Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] Nous devons respecter Et apprendre de toutes les choses qui nous entourent, Elles nous montrent que tous nous menons un combat. Le cerf, l’aigle et même la plus petite fourmi… Regardez les pendant un instant si vous ne me croyez pas. C’est pourquoi nous devons travailler ensemble Et vivre avec ce monde qui nous entoure, C’est pourquoi nous devons avoir du respect Pour toutes les choses et les êtres qui sont sacrés
Il y a bien des lunes, avant que l’homme blanc n’envahisse la terre des Hommes Rouges, vivait un jeune guerrier qui était la fierté de sa tribu. Il avait terrassé le Grand Héron qui détruisait les enfants et il avait ramené de la Montagne des Sorcières les racines qui guérissaient les maladies. Un jour, il conduisit une bande de guerriers pour attaquer une autre tribu. Dans une hutte du village ennemi, il vit une jeune fille si douce et si jolie qu’il eut aussitôt envie de l’emmener dans son wigwam. Mais en raison du conflit entre les deux tribus, il ne put l’acheter avec des plumes de l’oiseau Wampum. Aussi, après qu’il eut retourné victorieux dans son village, il n’arrêta plus de penser à cette jeune fille. A moins qu’il ne puisse éclairer son wigwam avec l’éclat de ses yeux, il ne serait plus capable de mener au combat ses jeunes guerriers. Enfin, il se décida à retourner dans le village ennemi, seul. En se cachant dans les bois, il put regarder patiemment la jeune fille, dont les yeux avaient adouci son coeur. Il chanta si souvent ses louanges, que les petits oiseaux apprirent le chant et l’emmenèrent avec eux dans leur vol, au dessus des vallées et des plaines. L’ours, le renard, le castor l’entendirent murmurer son nom dans son sommeil « Violette » et pensèrent qu’une nouvelle fleur avait poussé dans les bois. Avec l’aide des oiseaux chantant, il séduisit la jeune fille qui quitta sa hutte, il la prit et la porta vers les terrains de chasse de son peuple. Mais hélas, un soupirant de la jeune fille les vit et donna l’alerte au village. Les braves se mirent aussitôt à la poursuite de la fille et de son amoureux. Ils les suivirent toute la nuit à travers les plaines et forêts, et les repérèrent à l’aube. Là, ils se rendirent compte que la jeune fille avait enroulé ses cheveux autour du cou du guerrier, en signe d’amour. Alors en rage, ils les tuèrent tous les deux et laissèrent leurs deux corps gisant dans le sous-bois. Depuis, à cet endroit, ont poussé les premières violettes. Et les vents et les oiseaux ont amené leurs graines partout sur la terre, permettant aux jolies violettes de se répandre partout. Maintenant, lorsque le printemps revient, les jeunes garçons et les jeunes filles peuvent cueillir la jolie petite fleur qui est porteuse d’amour éternel.
Il y a bien des lunes, avant que l’homme blanc n’envahisse la terre des Hommes Rouges, vivait un jeune guerrier qui était la fierté de sa tribu. Il avait terrassé le Grand Héron qui détruisait les enfants et il avait ramené de la Montagne des Sorcières les racines qui guérissaient les maladies. Un jour, il conduisit une bande de guerriers pour attaquer une autre tribu. Dans une hutte du village ennemi, il vit une jeune fille si douce et si jolie qu’il eut aussitôt envie de l’emmener dans son wigwam. Mais en raison du conflit entre les deux tribus, il ne put l’acheter avec des plumes de l’oiseau Wampum. Aussi, après qu’il eut retourné victorieux dans son village, il n’arrêta plus de penser à cette jeune fille. A moins qu’il ne puisse éclairer son wigwam avec l’éclat de ses yeux, il ne serait plus capable de mener au combat ses jeunes guerriers. Enfin, il se décida à retourner dans le village ennemi, seul. En se cachant dans les bois, il put regarder patiemment la jeune fille, dont les yeux avaient adouci son coeur. Il chanta si souvent ses louanges, que les petits oiseaux apprirent le chant et l’emmenèrent avec eux dans leur vol, au dessus des vallées et des plaines. L’ours, le renard, le castor l’entendirent murmurer son nom dans son sommeil « Violette » et pensèrent qu’une nouvelle fleur avait poussé dans les bois. Avec l’aide des oiseaux chantant, il séduisit la jeune fille qui quitta sa hutte, il la prit et la porta vers les terrains de chasse de son peuple. Mais hélas, un soupirant de la jeune fille les vit et donna l’alerte au village. Les braves se mirent aussitôt à la poursuite de la fille et de son amoureux. Ils les suivirent toute la nuit à travers les plaines et forêts, et les repérèrent à l’aube. Là, ils se rendirent compte que la jeune fille avait enroulé ses cheveux autour du cou du guerrier, en signe d’amour. Alors en rage, ils les tuèrent tous les deux et laissèrent leurs deux corps gisant dans le sous-bois. Depuis, à cet endroit, ont poussé les premières violettes. Et les vents et les oiseaux ont amené leurs graines partout sur la terre, permettant aux jolies violettes de se répandre partout. Maintenant, lorsque le printemps revient, les jeunes garçons et les jeunes filles peuvent cueillir la jolie petite fleur qui est porteuse d’amour éternel.
Wappee était le fils du chef de la tribu des Black Feet. Estimé de tous, il vivait paisiblement entouré des siens. N’ayant peur de rien, à l’abri des intempéries et des bêtes féroces dans le grand tipi, il grandissait en sagesse tout en suivant attentivement les enseignements de son père. Quand Wappee eut douze ans, son père le fit venir. « Mon fils, le temps est venu pour toi de devenir un homme. Un jour, si les Esprits le veulent, tu seras le chef. Pour cela, tu dois te montrer à la hauteur de ton peuple. Tu dois partir dans les collines. Tu reviendras dans cinq nuits. Alors, peut-être seras-tu devenu un homme libre, capable de conduire les tiens.» Wappee quitta la tribu le soir même et se dirigea vers les montagnes. Il s’installa sur le sommet de la plus haute colline. Seul avec les étoiles, il se sentit libre, prêt à affronter tous les obstacles. Au matin, Wappee se leva, le cœur léger. C’était une belle journée de printemps. La neige fondait lentement sous le chaud soleil. Wappee s’assit et médita sur son avenir. Il devait attendre qu’un Esprit bienveillant lui montre, par le biais du rêve, le chemin qui le mènerait de l’enfance vers l’âge adulte. Mais le jour progressait et Wappee ne voyait toujours rien. Aucune vision, ni âme qui vive, ne venait troubler le silence qui l’entourait. Très vite, la solitude et la peur s’emparèrent de lui.Le soir venu, il s’allongea à nouveau dans l’espoir d’avoir une vision. Mais rien ne vint. Le lendemain se passa en tous points comme la veille. La journée chaude étala les couleurs de l’aube jusqu’au crépuscule pour se fondre ensuite dans la pénombre de la nuit. Wappee ne bougea pas. Il ne lui restait maintenant que trois nuits avant de retourner chez son père pour lui annoncer qu’il n’était pas devenu un homme, mais qu’il était un lâche. Le Grand Esprit ne lui avait pas permis de faire le rêve. Plus le temps passait, plus Wappee ressentait la douleur de l’échec. Le matin suivant, alors qu’il observait les couleurs du soleil levant, il aperçut une petite fleur aussi blanche que la neige, qui reposait à ses côtés. La fleur ouvrait grand ses pétales pour y laisser entrer le soleil. Elle se balança lentement dans sa direction jusqu’à ce que son esprit troublé fut calmé par la vue des montagnes bleues et de l’herbe verte des prés. Assis non loin de la fleur, Wappee observa les corbeaux et écouta le bruit du vent. Le jour baissait. La montagne devint rose, puis magenta. Bientôt le soleil disparut, laissant place à l’obscurité. Mais cette fois, Wappee ne se sentait plus seul. Il avait maintenant une amie. « Petite sœur, dit-il, toi si fragile, que fais-tu dans cet endroit froid et venteux? Je vais me coucher près de toi pour te réchauffer. Mais je ne veux pas t’écraser. » Et pendant qu’une partie de son esprit se reposait l’autre partie veillait sur la petite fleur blanche. Lorsque la nuit se prépara à rencontrer le jour, la fleur parla « Écoute, Wappee. Hier, tu étais triste car tu ne connaissais pas la peur. Celui qui ne connaît pas la peur est fragile. L’homme sage apprend à vivre avec elle. » Le jeune indien, surpris, s’approcha de la fleur pour mieux l’entendre. Mais la fleur se tût, en se balançant au gré du vent. Toute la journée, Wappee ne cessait de penser à ce que la fleur lui avait dit. La nuit suivante, il protégea encore la petite fleur avec son manteau de fourrure. Puis, à l’aube, la fleur parla «Tu as bon cœur, Wappee. Tu iras loin.» Puis, elle se tût jusqu’à la nuit suivante. Au lever du jour, elle dit encore «La sagesse et un coeur bon sont les qualités d’un grand chef. Si tu as des difficultés, reviens vers les collines, elles t’apporteront la paix et la chaleur.» Puis Wappee s’endormit paisiblement. Son sommeil fut peuplé de visions, devenu chef de sa tribu, il la vit heureuse et prospère. Il était maintenant temps pour Wappee de retourner vers les siens. Cependant, avant de partir, il dit à la fleur « Petite sœur, pendant trois nuits, tu m’as consolé de ma solitude, tu m’as aidé à avoir des visions. Demande-moi ce que tu veux et j’irai voir le Grand Esprit pour qu’il exauce tes vœux.» La petite fleur répondit « Wappee, demande au Grand Esprit de m’habiller de bleu et de violet, comme les montagnes, afin que les hommes puissent me voir et me tenir en compagnie, un petit soleil doré que je garderai tout au fond de mon cœur pour me consoler les jours de pluie, un manteau chaud pour que je puisse faire face au vent froid qui souffle et à la neige qui fond. Ainsi, j’apporterai confort et espérance à tous les hommes.» Le Grand Esprit, qui avait entendu cette conversation fut sincèrement touché par la bonté de Wappee envers la fleur aussi, répondit-il aux souhaits de ce dernier. La petite fleur blanche devint alors bleue et violette avec au centre un cœur chaud et doré, enveloppé d’un manteau de verdure. Cette petite fleur communément appelée crocus des prairies est l’anémone. Les hommes admirent sa force et sa fragilité, ses couleurs et sa chaleur. Elle est aujourd’hui l’emblème floral du Manitoba.
Mon nom n’est pas courant Pour les gens aujourd’hui C’est un nom qu’on identifie d’Indien aisément De Native américain Ou d’Indien américain Je ne suis rien De tout cela Je n’appartiens pas A ces catégories Que d’autres ont définies Les Indiens viennent de l’Inde Je ne suis pas un indigène De ce qui est appelé l’Amérique Aujourd’hui tout le monde est américain Par la naissance, les blancs, les asiatiques Les Indiens et les Africains Tous sont des citoyens de l’Amérique Moi, je suis un natif De cette île de la Tortue Non seulement par la naissance Mais par le sang de mon peuple Qui coule dans les veines de cette terre Le sang de mes ancêtres Sitting Bull et Powhatan De ma grand-mère Pocahontas Ce sang qui est la vie de mon peuple
Quand le vent d’ouest commence à souffler Et que la lune de minuit se tient bas Alors, les éclairs strient la nuit étoilée Et le loup Tonnerre, Asti, fait entendre sa voix Du haut des montagnes, il descend, violent, Et pousse son cri déchirant sur la terre Votre cœur s’emplit de respect et d’étonnement Car lui possède la force et la lumière Son grondant message est pour tous les vivants Quelles que soient leurs couleurs ou leurs croyances C’est un message d’amour bruyant De paix, d’espoir et de tolérance Et lorsque Loup Tonnerre fait trembler les monts Cela veut dire « arrêtez les haines et les guerres! Partout dans le monde, arrêtez ces canons Et cette avidité qui détruit notre Mère Terre »…. Suivez l’appel du Loup, sortez de vos sombres tanières Que la clémence et la gentillesse entrent dans vos cœurs Recevez du Loup Tonnerre le don d’amour et la lumière Qui vous unira dans un même bonheur
Un vieil homme était assis dans sa hutte, situé au bord d’un ruisseau gelé. C’était la fin de l’hiver, l’air n’était pas si froid et son feu était pratiquement éteint. Il était seul, ces longs cheveux étaient blancs et le seul bruit était celui de la tempête qui balayaient la neige qui était tombée récemment. Un jour, alors que son feu était en train de mourir, un beau jeune homme entra dans la hutte. Ses joues étaient rouges et ses yeux pétillaient. Il marchait d’un pas rapide et léger et portait des fleurs odorantes à sa main. » Ah mon fils, dit le vieil homme, je suis heureux de te voir, entre, raconte moi tes aventures et parle moi des pays que tu as traversés. Je te raconterai mes plus beaux exploits et tu feras de même et nous nous amuserons bien! » L’homme extraya de son sac une étrange pipe qu’il remplit de tabac et la tendit à son invité. Ils fumèrent tous les deux et commencèrent à raconter leurs histoires. « Je suis Peboan, l’esprit de l’hiver, dit le vieil homme, je souffle et les ruisseaux deviennent immobiles. Les eaux gèlent et deviennent aussi dures que des pierres. » « Je suis Seegwun, l’Esprit du printemps, répondit le jeune homme, je souffle et les fleurs éclosent dans les prés et dans les bois. » « Je secoue mes mèches de cheveu, dit le vieil homme, et la neige couvre la terre. Les feuilles tombent des arbres et mon souffle les balaye. Les oiseaux s’envolent vers des pays lointains et les animaux se cachent pour se protéger du froid. » « Je secoue mes tresses, dit le jeune homme, et des averses chaudes de pluies douces tombent sur la terre. Les fleurs lèvent leurs têtes du sol, et l’herbe devient plus épaisse et verte. Ma voix rappelle les oiseaux, et ils arrivent en volant joyeusement des pays du sud. La chaleur de mon souffle fait couler à nouveau les ruisseaux, qui entonnent des chants d’été. La musique emplit les bosquets que je traverse et toute la Nature est en joie. » Et pendant qu’ils conversaient, un merveilleux changement se produisit. Le Soleil commença à se lever, une douce chaleur enveloppa lentement la place. Peboan, l’Esprit de l’hiver, devint silencieux, sa tête s’affaissa et la neige à l’extérieur de la hutte fondit. Seegwun, l’Esprit du printemps, devint plus radieux et se leva gaiement. Le rouge-gorge et l’oiseau bleu commencèrent à chanter au dessus de la hutte, le ruisseau fit entendre son murmure et l’odeur des fleurs parfumèrent l’atmosphère. La hutte disparut lentement et Peboan s’enfonça et disparu dans les eaux du petit ruisseau, c’est ainsi que partit l’Esprit de l’hiver et les enfants indiens purent cueillir les premières fleurs délicatement parfumées, et découvrir la beauté du printemps.
Légende chippewa
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Wappee était le fils du chef de la tribu des Pieds Noirs. Estimé de tous, il vivait paisiblement entouré des siens. N’ayant peur de rien, à l’abri des intempéries et des bêtes féroces dans le grand tipi, il grandissait en sagesse tout en suivant attentivement les enseignements de son père.
Quand Wappee eut douze ans, son père le fit venir.
« Mon fils, le temps est venu pour toi de devenir un homme. Un jour, si les Esprits le veulent, tu seras le chef. Pour cela, tu dois te montrer à la hauteur de ton peuple. Tu dois partir dans les collines. Tu reviendras dans cinq nuits. Alors, peut-être seras-tu devenu un homme libre, capable de conduire les tiens.»
Wappee quitta la tribu le soir même et se dirigea vers les montagnes. Il s’installa sur le sommet de la plus haute colline. Seul avec les étoiles, il se sentit libre, prêt à affronter tous les obstacles.
Au matin, Wappee se leva, le cœur léger. C’était une belle journée de printemps. La neige fondait lentement sous le chaud soleil.
Wappee s’assit et médita sur son avenir. Il devait attendre qu’un Esprit bienveillant lui montre, par le biais du rêve, le chemin qui le mènerait de l’enfance vers l’âge adulte. Mais le jour progressait et Wappee ne voyait toujours rien.
Aucune vision, ni âme qui vive, ne venait troubler le silence qui l’entourait. Très vite, la solitude et la peur s’emparèrent de lui.
Le soir venu, il s’allongea à nouveau dans l’espoir d’avoir une vision. Mais rien ne vint. Le lendemain se passa en tous points comme la veille. La journée chaude étala les couleurs de l’aube jusqu’au crépuscule pour se fondre ensuite dans la pénombre de la nuit. Wappee ne bougea pas.
Il ne lui restait maintenant que trois nuits avant de retourner chez son père pour lui annoncer qu’il n’était pas devenu un homme, mais qu’il était un lâche.
Le Grand Esprit ne lui avait pas permis de faire le rêve. Plus le temps passait, plus Wappee ressentait la douleur de l’échec.
Le matin suivant, alors qu’il observait les couleurs du soleil levant, il aperçut une petite fleur aussi blanche que la neige, qui reposait à ses côtés.
La fleur ouvrait grand ses pétales pour y laisser entrer le soleil. Elle se balança lentement dans sa direction jusqu’à ce que son esprit troublé fut calmé par la vue des montagnes bleues et de l’herbe verte des prés.
Assis non loin de la fleur, Wappee observa les corbeaux et écouta le bruit du vent. Le jour baissait. La montagne devint rose, puis magenta. Bientôt le soleil disparut, laissant place à l’obscurité.
Mais cette fois, Wappee ne se sentait plus seul. Il avait maintenant une amie :
« Petite sœur, dit-il, toi si fragile, que fais-tu dans cet endroit froid et venteux? Je vais me coucher près de toi pour te réchauffer. Mais je ne veux pas t’écraser. »
Et pendant qu’une partie de son esprit se reposait l’autre partie veillait sur la petite fleur blanche.
Lorsque la nuit se prépara à rencontrer le jour, la fleur parla :
« Écoute, Wappee. Hier, tu étais triste car tu ne connaissais pas la peur. Celui qui ne connaît pas la peur est fragile. L’homme sage apprend à vivre avec elle. »
Le jeune indien, surpris, s’approcha de la fleur pour mieux l’entendre. Mais la fleur se tût, en se balançant au gré du vent.
Toute la journée, Wappee ne cessait de penser à ce que la fleur lui avait dit.
La nuit suivante, il protégea encore la petite fleur avec son manteau de fourrure. Puis, à l’aube, la fleur parla :
«Tu as bon cœur, Wappee. Tu iras loin.» Puis, elle se tût jusqu’à la nuit suivante. Au lever du jour, elle dit encore :
«La sagesse et un coeur bon sont les qualités d’un grand chef. Si tu as des difficultés, reviens vers les collines, elles t’apporteront la paix et la chaleur.»
Puis Wappee s’endormit paisiblement. Son sommeil fut peuplé de visions : devenu chef de sa tribu, il la vit heureuse et prospère.
Il était maintenant temps pour Wappee de retourner vers les siens. Cependant, avant de partir, il dit à la fleur :
« Petite sœur, pendant trois nuits, tu m’as consolé de ma solitude, tu m’as aidé à avoir des visions. Demande-moi ce que tu veux et j’irai voir le Grand Esprit pour qu’il exauce tes vœux.»
La petite fleur répondit :
«Wappee, demande au Grand Esprit de m’habiller de bleu et de violet, comme les montagnes, afin que les hommes puissent me voir et me tenir en compagnie, un petit soleil doré que je garderai tout au fond de mon cœur pour me consoler les jours de pluie, un manteau chaud pour que je puisse faire face au vent froid qui souffle et à la neige qui fond. Ainsi, j’apporterai confort et espérance à tous les hommes.»
Le Grand Esprit, qui avait entendu cette conversation fut sincèrement touché par la bonté de Wappee envers la fleur aussi, répondit-il aux souhaits de ce dernier.
La petite fleur blanche devint alors bleue et violette avec au centre un cœur chaud et doré, enveloppé d’un manteau de verdure. Cette petite fleur s’appelle le crocus des prairies.
Les hommes admirent sa force et sa fragilité, ses couleurs et sa chaleur. Elle est aujourd’hui l’emblème floral du Manitoba.
"Nous avons toujours eu beaucoup; nos enfants n'ont jamais pleuré de faim, notre peuple n'a jamais manqué de rien... Les rapides de Rock River nous fournissaient un excellent poisson, et la terre très fertile a toujours porté de bonnes récoltes de maïs, de haricots, ce citrouilles, de courges... Ici était notre village depuis plus de 100 ans pendant lesquels nous avons tenu la vallée sans qu'elle nous fût jamais disputée. Si un prophète était venu à notre village en ce temps-là nous prédire ce qui allait advenir, et ce qui est advenu, personne dans le village ne l'aurait cru."
Black Hawk, chef indien * Ce message semble annoncer le destin de l'ensemble des habitants de la planète qui assistent impuissants à la destruction de leur environnement, après la confiscation de leur espace et de leurs ressources.
Davi Kopenawa (né en 1956) est un chef chaman écologiste humaniste porte parole emblématique international de la communauté d’Amérindiens Yanomami, de la forêt amazonienne du Brésil et de la sauvegarde de la nature et de l’environnement mondial. Il naît en 1956 dans une communauté d’Amérindiens Yanomami en pleine forêt amazonienne et perd rapidement la plupart des membres de sa famille alors qu’il n’est encore qu’un enfant.Il est recueilli par le chef chaman de la communauté Yanomami de Watorikï, qui l’a initié au chamanisme et dont il a épousé e. Il est devenu chef chaman à son tour de la communauté Yanomami des Watorikïs et vit dans la maison-village de cette communauté en pleine forêt amazonienne. Le territoire des Amérindiens Yanomami est envahi par les chercheurs d’or Brésiliens, à la fin des années 1980 et la surexploitation de la forêt amazonienne par le Brésil met en grand danger leur civilisation, par de nombreux massacres, empoisonnement de la nature et maladies nouvelles apportées par les exploiteurs contre lesquelles les Yanomami n’ont pas de traitements ni aucune immunité naturelle.
Bouleversé par cette tragédie de son peuple, Davi Kopenawa apprend la langue portugaise du Brésil. Aidé par de nombreuses associations humanistes internationales, il entreprend un tour du monde (Amérique du Sud, États-Unis, Europe, France, etc.) pour expliquer sa culture et la situation dramatique vécue par son peuple, chercher de l’aide d’autres civilisations amies pour lutter contre la destruction de son peuple, la dévastation de la forêt amazonienne et revendiquer son droit international à la vie de son peuple dans la forêt amazonienne selon leur propre culture et à la reconnaissance de son territoire.
Il est rapidement connu, reconnu et respecté au Brésil et partout dans le monde comme ardent défenseur de son ethnie et de la sauvegarde de la forêt amazonienne pour l’intérêt de tous. Il a reçu une récompense du programme des Nations unies pour l’environnement en 1988 pour son action pour la protection de la forêt amazonienne.
Dans le texte qui suit, il s’adresse à nous, les Blancs, qui sommes responsables de la dévastation de l’Amazonie, pour nous faire comprendre les liens étroits que son peuple entretient avec la nature.« II se peut que vous ayez entendu parler de nous. Cependant, vous ne savez pas vraiment qui nous sommes. Ce n’est pas une bonne chose. Vous ne connaissez pas notre forêt et nos maisons. Vous ne comprenez pas nos paroles. Ainsi, il se peut que nous finissions par mourir à votre insu. C’est pourquoi, si nous restons dans votre oubli comme des tortues cachées sur le sol de la forêt, je pense que nous ferons peine. »
« Les Blancs, autour de notre terre, sont hostiles. Ils ne savent rien de nous et ne demandent jamais comment vivaient nos anciens. Ils ne pensent qu’à occuper notre forêt avec leur bétail et à détruire nos rivières pour y chercher de l’or. Seuls les gens de loin veulent nous connaître et nous défendre. Leurs paroles sont fortes et nous viennent en aide. Grâce à elles, les gens de près, qui ne cessent de parler contre nous, renonceront à envahir la forêt. »
« Nous avons des paroles pour conter comment Omama a créé cette forêt. Lorsqu’il est venu à l’existence, il a souhaité que la forêt apparaisse avec lui. Il l’a d’abord dessinée avec la teinture vermillon du rocou des esprits xapinpë, comme vos dessins de paroles sur le papier. Il a fait de même avec le soleil. Mais il a dû d’abord l’effacer et le refaire, car il était beaucoup trop brûlant. Celui qu’il a créé ensuite est moins chaud. Omama a aussi dessiné l’image de la lune. Plus tard, il a fait jaillir les rivières en transperçant le sol de son jardin avec une barre de fer. Il a voulu ainsi étancher la soif de son fils, qui ne cessait de pleurer. Les eaux ont giclé brusquement puis se sont divisées de toutes parts pour former ruisseaux, rivières et lacs. Au premier temps, il n’y avait d’eau que dans le monde souterrain. Omama a aussi créé les arbres et tous leurs fruits. Les montagnes, c’est autre chose. Il les a formées bien plus tard, dans sa fuite, en jetant derrière lui des feuilles de palmier pour obstruer son chemin. »
« Les Blancs pensent que la forêt est posée sans raison sur le sol, comme morte. Ce n’est pas vrai. Elle n’est calme et silencieuse que parce que les Xapiripë y tiennent en respect les êtres maléfiques et qu’ils retiennent la colère des esprits de la tempête. La forêt n’est pas morte, sinon ses arbres n’auraient pas de feuilles. On n’y verrait pas d’eau non plus. Les arbres de la forêt sont beaux car ils sont vivants. Ils ne meurent que lorsqu’on les abat et qu’ils se dessèchent. Ils n’ont qu’une vie. C’est ainsi. Notre forêt est vivante, et si les Blancs nous font disparaître pour la défricher entièrement, ils deviendront pauvres et finiront par souffrir de la faim et de la soif. »
« On ne l’entend pas se plaindre, mais la forêt souffre, tout comme les humains. Elle a mal lorsqu’on la brûle et ses grands arbres gémissent en tombant. C’est pourquoi nous ne voulons pas la laisser déboiser. Nous voulons que nos enfants et nos petits-enfants puissent s’y nourrir et y grandir. Nous y sommes attentifs, c’est pourquoi elle est en bonne santé. Nous la défrichons très peu, pour ouvrir nos jardins. Nous y plantons des bananiers, du manioc ,des taros, des ignames, des patates douces et de la canne à sucre. Puis, après un temps, nous la laissons repousser. Une végétation enchevêtrée envahit nos jardins puis les arbres y croissent de nouveau. Si on replante plusieurs fois au même endroit, les plantes ne donnent plus. Elles deviennent rabougries et desséchées. Elles sont trop chaudes, comme la terre, qui a perdu son parfum de forêt. Ensuite, plus rien ne pousse. C’est pourquoi nos anciens se déplaçaient dans la forêt d’un jardin à l’autre lorsque leurs plantations s’affaiblissaient et que le gibier se faisait rare près de leur maison. »
« Les Blancs qui vivent près de nous sont différents. Les éleveurs ont beaucoup d’hommes pour défricher la forêt. Ils abattent les arbres et mettent le feu à de grandes étendues de forêt. Tout cela pour ne cultiver aucune nourriture, ni manioc, ni bananiers. Ils ne sèment que de l’herbe pour leur bétail. Les orpailleurs, eux, fouillent les rivières comme des cochons sauvages. Les eaux y deviennent sales, jaunâtres, pleines d’épidémies-forêt des moteurs. On ne peut plus boire l’eau sans tomber malade. Tous les poissons et les caïmans meurent. Pourtant, ces Blancs répètent: « Ouvrons des routes, défrichons la forêt, cherchons de l’or, faisons le développement! » S’ils continuent à détruire la forêt de cette manière, il n’en restera rien. Alors, plus tard, ils se plaindront de la faim et de la soif, comme le font déjà certains d’entre eux. Ils seront démunis de tout et iront demander leur nourriture chez d’autres gens ou deviendront des voleurs dans les villes. » « Les feuilles et les fleurs des arbres tombent et s’amassent sur le sol. C’est ce qui donne à la forêt son parfum et sa fertilité. Cette senteur disparaît à mesure que la terre devient sèche et absorbe les ruisseaux dans ses profondeurs. Si on coupe et brûle partout les grands arbres, la terre se dessèche. Ce sont ces arbres, comme les noyers du Brésil et les kapokiers, qui attirent la pluie. Il n’y a d’eau que dans la forêt en bonne santé. Quand la terre est nue, l’esprit du soleil, Mothokari, brûle les cours d’eau. Il les assèche avec sa langue et avale leurs poissons. Lorsque ses pieds s’approchent de la terre, elle se met à cuire. Sa surface devient brûlante et se durcit. Aucune pousse d’arbre ne peut y naître. Il n’y a plus de racines fraîches dans l’humidité du sol. L’eau s’est retirée au loin. Alors, le vent qui nous suivait et nous rafraîchissait comme un éventail s’en va aussi. Une chaleur brûlante s’installe. Les feuilles et les fleurs amassées sur la terre se racornissent. Tous les vers de terre meurent. Le parfum de la terre brûle et disparaît. Rien ne pousse plus, quoi qu’on fasse. La fertilité de la forêt s’enfuit pour toujours vers d’autres terres. »
« Nous ne voulons pas que cela arrive, c’est pourquoi nous défendons la forêt. Omama veut que nous la gardions indemne. Son image nous dit: « Mangez les fruits de ses arbres sans les abattre. Ouvrez vos jardins dans la forêt, mais ne défrichez pas trop loin. Utilisez les troncs abattus pour les feux qui vous réchauffent et sur lesquels vous cuisinez. Ne coupez pas les arbres à mauvais escient. Ne pensez pas qu’ils aient poussé sans raison! » C’est pourquoi je voudrais que vous écoutiez nos paroles. La pensée des gens de près est obscure et enchevêtrée. Ils s’approchent de nous en défrichant peu à peul a forêt. Au début de la route, chez les Yawaripë, la terre est déjà nue et brûlante. Bientôt, plus rien n’y poussera et Ohinari, l’esprit de la faim, y arrivera. Tant que les Yanomami gardent la forêt, il reste au loin. Si les esprits s’enfuient et si nous disparaissons, il s’y installera pour toujours. »
« Ce sont là nos paroles, les paroles d’Omama et des esprits, les paroles pour défendre la forêt. Vous êtes venus nous visiter. Je vous ai données ces paroles à Watoriki, notre maison de la Montagne du vent. Maintenant, transmettez-les aux gens de votre terre. Montrez-leur nos images et celles de la forêt. Faites-leur entendre l’appel des animaux et les chants des esprits. Qu’ils se disent: « Haixopël La forêt est belle. »
« Que les Yanomami continuent à y vivre en la protégeant de la menace des Blancs! » Si vous entendez que les gens de près veulent l’envahir et la détruire, parlez à vos anciens et à ceux du Brésil. Dites-leur avec force : « Nous connaissons les Yanomami. Nous avons dormi dans leurs maisons et nous avons mangé leurs nourritures. Nous avons fait amitié avec eux. Nous voulons qu’ils vivent dans leur forêt comme ils l’entendent! » C’est avec cette pensée que nous vous avons donné nos images et nos paroles. C’est ainsi. »
Grâce à une longue campagne internationale, leur territoire fut enfin cadastré.le « Parc » yanomami créé et les orpailleurs expulsés. Mais le Brésil refuse toujours de leur reconnaître la propriété de leurs terres, malgré le droit international dont ce pays est signataire. Dans la classe dirigeante brésilienne, nombreux sont ceux qui voudraient réduire le territoire yanomami et l’ouvrir aux chercheurs d’or et à la colonisation. L’armée veut aussi maintenir sa présence dans la région (plusieurs bases militaires). . En outre, les projets de colonisation agricole implantés autour du territoire yanomami depuis 1978 par les instituts fonciers locaux et fédéraux – ont ouvert un front de peuplement et de défrichement qui a maintenant atteint la frontière des terres indiennes. Outre leur usage prédateur des ressources naturelles dans les terres indiennes limitrophes, ces établissements, qui recourent au brûlis à très grande échelle dans une région aux saisons sèches de plus en plus prononcées, provoquent régulièrement des incendies gigantesques, qui affectent directement et durablement la biodiversité locale (incendies de Roraima en 1998 et 2003)
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